Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 4 長部經典(第24卷-第34卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 4 長部經典(第24卷-第34卷) 通妙譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 11卷 N.8.4 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-03-19 11:01:00 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 長部經典(第24卷-第34卷)

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 【CB】 【南傳】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 二四　波梨經二四　波梨經 第一　誦品第一　誦品

如是我聞。

一

一時，世尊住末羅〔國〕，名爲末羅族之阿㝹夷土市鎭。爾時，世尊晨早著下衣， 持上衣、鉢，爲乞食而入阿㝹夷土。其時，世尊如是思惟：「要入阿㝹夷土乞食，時 尙過早，然，往跋伽婆種姓之普行者僧園，訪跋伽婆。」其時，世尊至跋伽婆種姓之 普行者僧園，訪問跋伽婆普行者。

二

爾時，跋伽婆普行者，如是白世尊言：「來！尊瞿曇世尊，善來尊瞿曇世尊，實 久未〔相見〕，尊瞿曇世尊，今以何之緣而來此耶？尊瞿曇世尊，請坐此所設之座。」

世尊坐於所設之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐於一面。坐於一面之跋伽 婆普行者，如是白世尊言：

「世尊！前日，〔否〕更前日，離車子善宿來訪我，對我如是言：『跋伽婆！今， 我捨去世尊，今，我不住世尊之處。』世尊！如離車子善宿之言耶？」

「跋伽婆！實如離車子善宿之言。

三

跋伽婆！前日，〔否〕更前日，離車子善宿實來訪我，至已，向我問訊，卻坐 一面。跋伽婆！坐於一面之離車子善宿，實如是向我言：『世尊！今，我捨去世尊， 今，我不住世尊之處。』

如是言時，跋伽婆！我如是語離車子善宿曰：『然，善宿！我曾作是言：「善宿！ 來，汝來住我之處耶？」』

『不然，世尊。』

『然，汝曾向我言：「世尊！我要住世尊之處耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿，我未曾言：「善宿！來，來住我處。」汝亦未曾向我言：「世尊！ 我要住世尊之處。」若如是，愚人！汝要捨去誰耶？愚人！對此事情，應該見罪汝自 己。』

四

『然，世尊！世尊不爲我示導上人法之神通變化。』

『若然，善宿！我如是言汝：「善宿！來，來住我處，我爲汝示導上人法之神通 變化耶？」』

『不然，世尊。』

『或者汝曾對我如是言：「世尊！我要住世尊之處，世尊爲我示導上人法之神通 變化耶？」』

『不然，世尊。』

『如是，善宿！我實未曾對汝言：「善宿！來，汝來住我處，我爲示導上人法之 神通變化。」汝亦未曾向我言：「世尊！我要住世尊之處。世尊要爲我示導上人法之 神通變化。」若如是者，愚人！於誰，汝要捨去誰耶？善宿！汝如何思惟耶？成就上 人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行我所說法之行者，皆能導得 完全苦滅之目的耶？』

『世尊！成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行世尊所 說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。』

『如是，善宿！成就上人法之神通變化，或不成就上人法之神通變化，若修行 我所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的。於此，善宿！上人法之神通變化是何 耶？爲何要成就此耶？愚人！對此事情，應該見罪汝自己。』

五

『然，世尊！不爲我宣示世界之起源。』

『然者，善宿！我曾如是言：「善宿！來，汝來住我處，我爲汝宣示世界之起源 耶？」』

『不然，世尊。』

『或曾向我言：「世尊！我要住世尊之處，世尊要爲我說世界之起源耶？」』

『不然，世尊。』

『然者，善宿！我實未曾言：「善宿！來，汝來住我處，我當爲汝宣示世界之起 源。」而汝亦未曾向我言：「世尊！我要來住世尊之處，世尊要爲我宣示世界之起源。」 若如是者，愚人！於誰，汝要捨去誰耶？善宿！汝如何思惟耶？不論宣說世界之起 源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆能導得完全苦滅之目的耶？』

『不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行世尊所說法之行者，皆 能導得完全苦滅之目的也。』

『如是，善宿！不論宣說世界之起源，或不宣說世界之起源，若修行我所說法 之行者，皆能導得完全苦滅之目的。於此，善宿！起源之宣說，有何用？愚人！對 此事情，應該見罪汝自己。

六

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚我：「彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明 行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」如是，善宿！汝 實以種種方便於跋耆邑稱讚我。

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚法：「彼世尊之法是善說，於現世受報， 現見、來見，導引諸智者，各自得解。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚 法。

善宿！汝實於跋耆邑，以種種方便稱讚僧伽：「世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊 之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入， 卽〔皆是〕四雙八輩。此世尊之弟子僧伽，應供養、應恭敬、應受布施、應合掌， 爲世間之無上福田。」如是，善宿！汝實以種種方便於跋耆邑稱讚僧伽。

善宿！我實吿汝，善宿！我實通知汝。善宿！對於汝，將有如是言者：「離車子 善宿，不能於沙門瞿曇之處修梵行。」如是不能而捨修行以入卑俗，善宿！對於汝， 將有如是言者。』

跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、 律而去！

七

跋伽婆！一時，我在〔末羅人之〕普美，名爲鬱多羅伽之普美市。其時，跋伽 婆！我實於晨早，著下衣，持上衣及鉢，離車子善宿沙門隨於〔我後〕，爲乞食而入 鬱多羅伽。其時，實有裸形道人，庫羅伽提耶，生活如狗，四足而行，唯以口噉 食散亂於地之食物。

跋伽婆！離車子善宿，確實見裸形道人庫羅伽提耶之狗作爲，四足而行，唯以 口噉食散亂於地之食物，見而思念彼曰：『嗟呼！善美哉，啊哈！實是沙門、阿羅 漢！四足而行，唯以口噉食散亂於地之食物。』

跋伽婆！其時，依我心而知離車子善宿之心，語離車子善宿言。

『愚人！汝實自稱釋子之徒耶？』

『世尊！世尊何故吿我：「愚人！汝實自稱釋子之徒耶？」』

『然者！善宿！汝見裸形道人庫羅伽提耶，行狗之作爲，四足而行，唯以口噉 食散亂於地之食物而言：「嗟呼！善美哉，阿哈！實是沙門、阿羅漢，四足而行，唯 以口噉食散亂於地之食物。」不如是思惟耶？』

『世尊！如是。然者，世尊！世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。捨之， 勿於汝有長夜之不利及災禍。又。善宿！汝實對祼形道人庫羅伽提耶思惟：「善美哉！ 沙門、阿羅漢也。」彼七日之後，腹脹而死，死後當得名爲伽羅康奢之阿修羅中最 下賤之阿修羅身，而彼死時，當被捨棄毘羅那叢中之墓場。善宿！汝若有願意者， 可訪裸形道人庫羅伽提耶，當問：「友！庫羅伽提耶！汝知自己之所趣耶？」善宿！ 彼裸形道人，得有理由答汝：「友善宿！我知我所趣：有名爲伽羅康奢之阿修羅中最 下賤者，我於彼處得其阿修羅身。」』

八

跋伽婆！其時，離車子善宿，往訪裸形道人庫羅伽提耶。至已，語裸形道人庫 羅伽提耶言：『友庫羅伽提耶！沙門瞿曇實記別汝之事情，言：「祼形道人庫羅伽提 耶，七日之後，當腹脹而死，此伽羅康奢是之阿修羅中最下賤者，於彼處得其阿修 羅身。而且死後，會被捨棄於毘羅那叢中之墓場。」因此，友庫羅伽提耶！汝於可能 之範圍，食適量之食物，又於可能之範圍、飮適量之飮料，以免中沙門瞿曇之語。』

其時，跋伽婆！善宿不信如來故，於一〔日〕二〔日〕乃數至七日。跋伽婆！ 其時，裸形道人庫羅伽提耶，經七日之時，腹脹而死，死後，得名爲伽羅康奢之阿 修羅中最下賤之阿修羅身，而且其死後，被棄於毘羅那叢中之墓場。

九

跋伽婆！善宿聞：『祼形道人庫羅伽提耶，腹脹而死，死後，被棄於毘羅那叢 中之墓場。』跋伽婆！其時，離車子善宿，往毘羅那墓場，訪裸形道人庫羅伽提耶， 訪已，三度以手打之曰：『友庫羅伽提耶！知汝之所趣耶？』

跋伽婆！其時，祼形道人庫羅伽提耶，用手拂背而立，曰：『友善宿！我知我 所趣：有名爲伽羅康奢之最下賤阿修羅，於其處，我得彼阿修羅身。』如是言已， 彼卽確實迎向臥仆。

一〇

跋伽婆！其時，離車子善宿來訪我，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！我對坐 於一面之離車子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我對汝記說祼形道人庫羅伽提耶，如其結果？或與此 不同耶？』

『世尊！世尊爲我記說祼形道人庫羅伽提耶，如其結果而無有異。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是，能爲上人法之神通變化耶？或不能爲耶？』

『世尊！確實如是，眞能爲上人法之神通變化而非不能爲也。』

『愚人！如是，我爲神通變化之上人法，尙是事實，還言：「然，世尊！世尊不 爲我示導上人法之神通變化耶？」愚人！對此事情，要見罪汝自己。』

跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是離此法、 律而去！

一一

跋伽婆！一時，我住毘舍離大林之重閣講堂。然，其時，有裸形道人乾達羅 摩斯迦，住毘舍離，於跋耆邑，得大揚其名聲。彼企設七種誓戒，實行此等⸺終 生裸形，不著任何衣裳；終生行梵行，不行不淨法；終生依斯羅酒、肉爲生活，不 食飯、粥；不往過毘舍離東之憂園廟；不往過毘舍離南之瞿曇廟；不往過毘舍離西 之七聚廟；不往過毘舍離北之多子廟。彼實行此七種誓戒故，於跋耆邑，得大揚其 名聲。

一二

跋伽婆！其時，離車子善宿，確實往訪裸形道人乾達羅摩斯迦，訪已，質問 裸形道人乾達羅摩斯迦。彼裸形道人，對汝爲此所質問不能解答，不能解答而表現 出瞋恚、嫌忌及不滿。跋伽婆！其時，離車子善宿確實如是思惟：『嗟呼！善美哉， 啊哈！阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，噢！於我等有長夜之不利及災禍！』

一三

跋伽婆！其時，離車子善宿實來訪我。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽婆！ 我實對坐於一面之離車子善宿如是言：

『愚人！汝自稱爲釋子之徒耶？』

『世尊！何故世尊白我云：愚人！汝自稱爲釋子之徒耶？』

『善宿！汝質問祼形道人乾達羅摩斯迦耶？彼祼形道人乾達羅摩斯迦，對汝所 質問不能解答，不能解答，而表現出瞋恚、嫌忌及不滿耶？其時，汝如是思惟耶： 「嗟呼！善美哉，啊哈！阿羅漢也，我等若與此沙門有間隙，啊哈！於我等有長夜之 不利及災禍！」』

『世尊！如是，世尊！世尊何故對其他得阿羅漢性者，起嫉妒耶？』

『愚人！我對其他得阿羅漢性者，不起嫉妒。起此惡見者，唯汝自己。捨之，勿 於汝有長夜之不利及災禍。又善宿！汝對祼形道人乾達羅摩斯迦讚想：「善美哉！阿 羅漢、沙門也。」但彼不久會著衣，離梵行、食飯、粥，至行過毘舍離諸一切廟，因 名聲墜地而死。』

跋伽婆！其時，裸形道人乾達羅摩斯迦，確實不久而著衣、離梵行、食飯粥、 至行過毘舍離諸一切廟，名聲墜地而死。

一四

離車子善宿實聞：『祼形道人乾達羅摩斯迦著衣、離梵行、食飯粥、行過毘舍 離諸一切廟，名聲墜地而死』。跋伽婆！其時，善宿來訪。至已，向我問訊，卻坐一 面。跋伽婆！我實對坐於一面之離車子善宿如是言：

『善宿！汝如何思惟耶？我爲汝關於祼形道人乾達羅摩斯迦之記說，實如其結 果？或與此不同耶？』

『世尊！世尊爲我記說乾達羅摩斯迦，實如其結果而無有異也。』

『善宿！汝如何思惟耶？若不如是者，能爲上人法之神通變化耶？或不能爲 耶？』

『世尊！確實如是，眞能爲上人法之神通變化，而非不能爲也。』

『愚人！如是，我依上人法爲神通變化，尙是事實汝還言：「世尊不爲我示導上 人法之神通變化。」愚人！對此事情，要見罪汝自己。』

如是，跋伽婆！我雖如是言，離車子善宿猶如已決定赴惡處地獄之人，還是離 此法律而去。

一五

跋伽婆！一時，我住毘舍離大林重閣講堂。其時，裸形道人波梨子住毘舍離， 於跋耆邑，得大揚名聲。彼於毘舍離之大衆中，說如是言：

『沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現神通變化。 沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路於此我等兩者，欲爲上人法之神通變化，若沙門 瞿曇依上人法，爲一神通變化，我卽善爲二；若沙門瞿曇依上人法，爲二神通變化， 我卽善爲四；若沙門瞿曇依上人法，爲四神通變化，我卽善爲八。如是隨沙門瞿曇 依上人法爲神通變化，我卽善爲其倍。』

一六

跋伽婆，其時，離車子善宿，實來訪我。至已，向我問訊，卻坐一面。跋伽 婆！坐於一面之離車子善宿，實向我如是言：

『世尊！裸形道人波梨子住毘舍離，於跋耆邑，得大揚名聲。彼於毘舍離之大 衆中，說如是言：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示現 神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路，於此我等兩者，欲爲依上人法之神 通變化。若沙門瞿曇，依上人法爲一神通變化，我卽善爲二……乃至……我卽善爲 其倍。」』

跋伽婆！如是言時，我如是言離車子善宿曰：

『善宿！實際上，若裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不 可能來我面前。若彼思惟：「我不捨此語，不捨此心，不捨此見，來沙門瞿曇之面前 者，彼頭當破裂。」』

一七

『世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言。』

『善宿！汝何故向我言：「世尊！世尊遵守此言，善逝遵守此言耶？」』

『世尊！世尊此等絕對敎誡之語：「祼形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不 捨其見，不可能來至我面前。」若彼思惟：「我不捨此語，不捨此心，不捨此見，而 來至沙門瞿曇之面前，〔如言之結果〕彼頭破裂。」然，世尊！裸形道人轉變形相， 來至世尊之面前者，則敗北是在於世尊也。』

一八

『然者，善宿！如來之語，有如語兩樣意義之語耶？』

『世尊！然者是言：「祼形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，而來 至世尊之面前，彼頭當破裂。」對此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶？ 又：「裸形道人波梨子不捨其語……乃至……彼頭破裂。」有一天神從此事，所吿如 來耶？』

『「裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。」善宿！對於祼形道人 波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：「裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕 ……彼頭破裂。」此事，亦是天神所吿我也。不管如何，有離車族之將軍，名爲阿質 多，前日死而得三十三天身。彼來訪我，作如是言：「世尊！祼形道人波梨子是無恥 漢。世尊！裸形道人波梨子是妄語者。世尊！不管如何！裸形道人波梨子於跋耆邑， 對我言：『離車族之將軍阿質多，得生於大地獄。』世尊！實然，我不生於大地獄， 而得三十三天之身。世尊！裸形道人是無恥漢，世尊！裸形道人波梨子是妄語者。 世尊！裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕……彼頭當破裂。」

善宿！確實如是，我心依心所了知：「言祼形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕 ……彼頭破裂。」天神亦來吿知我此事：「言裸形道人波梨子，不捨其語……〔乃至〕 ……彼頭破裂。」

善宿！我將入毘舍離乞食。食後，由乞食而歸之途中，爲晝日之休息，可訪彼 祼形道人波梨子林園。善宿！其時，汝若願意者，當可吿知彼。』

一九

跋伽婆！其時，我於晨早，著下衣，持上衣及鉢，爲乞食而入毘舍離。於毘 舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，爲晝日之休息，往訪彼祼形道人波梨子林園。 跋伽婆！其時，離車子善宿，急入毘舍離，而訪衆多知名之離車族，訪衆多知名離 車族而如是言：

『諸賢者！世尊爲入毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，爲晝日之休息， 將往裸形道人波梨子之林園。諸賢者！來，諸賢者！來。善美之沙門，將依上人法， 行神通變化。』

跋伽婆！其時，衆多知名之離車族實如是思惟：『善美之沙門，將依上人法， 行神通變化。然者，然者！我等往〔觀〕。』

又往訪衆多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門而作如是 言：

『諸賢者！世尊爲入毘舍離乞食，食後，由乞食而歸之途中，爲晝日之休息， 將往裸形道人波梨子之林園。諸賢者！來，諸賢者！來。善美之沙門，將依上人法， 行神通變化。』

跋伽婆！其時，衆多知名諸外道之沙門、婆羅門實如是思惟：『噢噢！善美之 沙門，將依上人法，行神通變化。然者！然者！我等往〔觀〕。』

跋伽婆！其時，衆多知名之離車族，衆多知名高位之婆羅門，富有之居士及諸 外道之沙門、婆羅門，皆集來彼裸形道人波梨子之林園。跋伽婆！彼等之大衆，不 知謂有幾百、幾千之數。

二〇

跋伽婆！祼形道人波梨子聞：『來衆多知名之離車族，來衆多知名高位之婆 羅門，富有之居士及諸外道之沙門、婆羅門。沙門瞿曇亦爲晝日之休息，來我林園。』 聞之而怖畏震抖，身毛豎立。跋伽婆！其時，裸形道人波梨子實恐怖戰悚，身毛豎 立，而往彼典睹迦孺普行者園。

跋伽婆！彼大衆實聞：『祼形道人波梨子，恐怖戰悚，身毛豎立，而往典睹迦 孺普行者園。』跋伽婆！其時，彼大衆中一男子言：

『來！男士！汝往彼典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波梨子。至已，如是言裸 形道人波梨子曰：來！友波梨子！衆多知名之離車族，來衆多知名高位婆羅門，富 有之居士及諸外道之沙門、婆羅門亦來，沙門瞿曇亦爲晝日之休息來尊者之園。友 波梨子！由汝於毘舍離之大衆中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是智者。 智者依其智慧，得依上人法示現神通變化。沙門瞿曇若來至半路，我亦往半路。於 此我等兩者，欲爲上人法之行神通變化。若沙門瞿依上人法，爲一神通變化，我卽 善爲二；若沙門瞿曇依上人法，爲二神通變化，我卽善爲四；若沙門瞿曇依上人法， 爲四神通變化，我卽善爲八。如是隨沙門瞿曇依上人法爲神通變化，我卽善爲其倍。 是故，友波梨子！實來半路。沙門瞿曇是最初來，爲晝日之休息，來坐尊者之園。」』

二一

彼男子答大衆曰：『應如是，諸賢者！』而往典睹迦孺普行者園，訪裸形道 人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：『友波梨子！來，來衆多知名之離車 族……乃至……沙門瞿曇亦爲晝日之休息，來坐尊者之林園。友波梨子！實由汝於 毘舍離之大衆中，說如次之語：沙門瞿曇是智者，我亦是智者……乃至……善爲其 倍。是故，友波梨子！汝實來至半路，沙門瞿曇是最初來，爲晝日之休息，來坐尊 者之林園。』

跋伽婆！如是言時，祼形道人波梨子曰：『友！我現在回去。』匍匐而不能起 座。跋伽婆！其時，彼男子實如是言裸形道人波梨子曰：

『友波梨子！實如何耶？卽汝腿膠著於繩牀耶？或實是繩牀膠著於汝腿耶？ 言：「友！我現在還去，友！我現在還去。」而匍匐不能起座。』

跋伽婆！實如是言，裸形道人波梨子尙猶言『友！我現在回去，友！我現在回 去。』而匍匐不能起座。

二二

跋伽婆！今，彼男子實已了知⸺彼祼形道人波梨子敗北矣！言：『友！我 現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。因此，彼男子回來，向大衆作如 次言：

『裸形道人波梨子，敗北矣！彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而 匍匐不能起座。』跋伽婆！如是言時，我如是吿彼大衆曰：

『諸賢者！祼形道人波梨子實不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面 前。若彼思惟：「我不捨其語，不捨其心，不捨其見，往沙門瞿曇之面前，彼頭會破 裂。」』」

 第二　誦品第二　誦品

一

「跋伽婆！其時，實有一離車族之大官，從座起立，如次言大衆曰：

『然者，諸賢者！請暫待。在此期間我去，請看我能不能從祼形道人波梨子帶 回來大衆之處！』

跋伽婆！其時，離車族之大官，往典睹迦孺普行者園，訪祼形道人波梨子。至 已，如次言裸形道人波梨子曰：

『波梨子！來，汝出來則可。衆多知名之離車族、衆多知名高位之婆羅門及富 有之長者，諸外道之沙門、婆羅門亦皆來矣。沙門瞿曇亦爲晝日之休息，亦來尊者 之園。波梨子！實由汝於毘舍離之大衆中，說如次之語：「沙門瞿曇是智者，我亦是 智者……乃至……我爲其倍。」是故，友波梨子！實來至半路，沙門瞿曇是最初來， 爲晝日之休息，來尊者之林園。友波梨子！依沙門瞿曇於大衆中，說如次之語：「祼 形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。友波梨子！來！來者汝得勝利， 令沙門瞿曇成爲敗北。」』

二

跋伽婆！如是言時，裸形道人波梨子言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』 而匍匐不能起座。跋伽婆！其時，離車族之大官，如是語裸形道人波梨子言：

友！波梨子！實爲何耶？是汝腿膠著於繩牀耶？或繩牀膠著汝腿耶？言： 『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍匐不能起座。

跋伽婆！如是言時，祼形道人波梨子實言：『友！我現在回去，友！我現在回 去。』而匍匐不能起座。

三

跋伽婆！離車族之大官，實言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍 匐不能起座。確實了知此祼形道人之敗北時，到彼大衆而作如是言：

『彼裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」而 匍匐不能起座。』

跋伽婆！如是言時，我向彼大衆如是言：

『諸賢者！裸形道人波梨子，實不捨其語……乃至……彼頭破裂。若離車族之 諸賢者中，想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼革索斷，波梨子〔身亦 破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。』

四

跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利，從座而起，向大衆如是言：

『然者，諸賢者！請暫等待。在此期間，看我能不能將裸形道人波梨子帶來大 衆之處。』

跋伽婆！其時，達孺跋提迦之門徒闍利，往典睹迦孺普行者園，訪裸形道人波 梨子。至已，如是言裸形道人曰：

『友！波梨子！來，汝來則可。衆多知名之離車族來……乃至……沙門瞿曇爲 晝日之休息，亦來尊者之林園。友！波梨子，汝於毘舍離之大衆中作如是說：「沙門 瞿曇是智者……乃至……我善爲其倍。」是故，友！波梨子！汝來至半路，沙門瞿曇 最初來，爲晝日休息，來汝之林園。友！波梨子，沙門瞿曇實於大衆中說：「裸形道 人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面前，來者彼頭破裂。」若 離車族之諸賢者，有想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，彼革索斷，波梨 子〔身亦破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可 能來我面前，來者彼頭破裂。友！波梨子！來，來者實汝得勝利，令沙門瞿曇成爲 敗北。』

五

如是言時，裸形道人波梨子言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而匍 匐不能起座。跋伽婆其時，達孺跋提迦之門徒闍利，如是言祼形道人波梨子曰：

『友！波梨子！實爲何耶？是汝腿膠著於繩牀？或繩牀膠著汝腿耶？言：「友！ 我現在回去，友！我現在回去。」而匍匐非不能起座耶！』

雖如是言，祼形道人波梨子尙言：『友！我現在回去，友！我現在回去。』而 匍匐不能起座。

六

跋伽婆！如是，達孺跋提迦之門徒闍利實言：『友！我現在回去，友！我現在 回去。』而匍匐不能起座。因此，確實了知裸形道人波梨子之敗北。其時，作如是 言：

『友！波梨子！往昔，有獅子獸王，如是思惟：「然，我於深林據住一窟，於此 據住其窟，至黃昏時，由住窟出，由住窟出已而奮立，奮立已而徧顧四方，徧顧四 方已而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之 肉已而行歸住窟。」

友！其時，獅子獸王，於深林據住一窟，於此據住其窟。至黃昏時，由住窟出， 由住窟出已振作而立，振作立已而徧顧四方，徧顧四方已而作三度獅子吼，作三度 獅子吼已而至草原，獵取獸群中最上之物，食最軟之肉而行歸住窟。

七

友！波梨子，實有依獅子獸王而生活之老豺，傲慢而力強。友！其時，其老豺 實如是思惟：「我是何耶？獅子獸王是何耶？然，我亦深林據住一窟，於此據住其 窟。至黃昏時，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而徧顧四方，徧顧四方已 而作三度獅子吼，作三度獅子吼已而至草原，獵取彼獸群中最上之物，食最軟之肉 而行歸住窟。」

友！其時，老豺實於深林作一住窟，於此作住窟已。至黃昏時，由住窟出，由 住窟出已而奮立，奮立已而徧顧四方，徧顧四方已而要作三度獅子吼，卻爲老豺鳴。 實作豺鳴：「豺鳴是何等卑劣，〔卻謂〕其獅子吼有何耶！」

如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，而想得自近似如 來、阿羅漢、正等覺者耶？波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者 耶！』

八

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，雖以此譬喩〔諷刺之〕，祼形道人波梨 子，尙不能離其座，其時言如是曰：

豺自爲獅子 且彼老豺鳴 卻思爲獸王 何等豺卑劣 尙輕獅子吼

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、 阿羅漢、正等覺者。波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者。』

九

然，跋伽婆！達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喩〔諷刺之〕，裸形道人波梨子， 尙不能離其座，其時，向彼如是言：

隨他之後行 食彼之殘食 且作自思惟 不見眞自己 他作老豺鳴 豺想我是虎 何等豺卑劣 尙輕獅子吼

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、 阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者！』

一〇

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喩〔諷刺之〕，祼形道人波梨 子，尙不能離其座。其時，向彼如是曰：

蛙鼠食捨棄 墓場之屍體 生長於大林 空林之老豺 然彼作豺鳴 思我是獸王 何等豺卑劣 尙輕獅子吼

『如是，波梨子！汝實於善逝之修行法而生活，食善逝之殘食，想得近似如來、 阿羅漢、正等覺者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如來、阿羅漢、正等覺者！』

一一

跋伽婆！因此，達孺跋提迦之門徒闍利，以此譬喩〔諷刺之〕，裸形道人波梨 子，尙不能離其座。其時，至彼大衆處，作如是言：

『諸賢者！裸形道人波梨子敗北矣，彼言：「友！我現在回去，友！我現在回去。」 而匍匐不能起其座。』

一二

跋伽婆！如是言時，我如是語彼大衆曰：

『諸賢者！裸形道人波梨子，不捨其語，不捨其心，不捨其見，不可能來我面 前，若彼不捨其語，不捨其心，不捨其見，而想來我面前者，彼頭破裂。又若離車 族之諸賢者，想以革索縛祼形道人波梨子，用牛軛拉來者，革索斷，波梨子〔身亦 破裂〕。再言之，裸形道人波梨子，不捨其語……乃至……彼頭破裂。』

一三

跋伽婆！其時，我對彼大衆說法、敎誡、刺激而令感興、歡喜，由向彼大衆 說法、敎誡、刺激而令感興、歡喜，令解脫大縛，拔除四萬八千〔有情〕之大苦難， 入光界三昧，昇於七多羅樹高之空中，更放七多羅樹高之光，令輝耀，令光炎後， 再現於大林重閣講堂。跋伽婆！其時，離車子善宿來訪我。至已，向我問訊，退坐 一面。跋伽婆！對坐於一面之善宿，我如次曰：

『善宿！汝如何思惟耶？爲汝，我對祼形道人波梨子之記說，爲如其結果耶？ 或與之不同耶？』

『世尊！世尊爲我，對裸形道人波梨子之記說，實如其結果而無不同。』

『善宿！汝如何思惟耶？若如是者，依此上人法將作神通變化或不作耶？』

『世尊！如是者實依上人法作神通變化而非不作也。』

『如是，愚人！我依上人法作神通變化，然，汝言：「世尊！世尊不爲我依上人 法作神通變化。」愚人！對此事情，應見罪汝自己。』

跋伽婆！如是，我雖如是言，離車子善宿，猶如已決定赴惡趣地獄之人，還是 離此法、律而去。

一四

跋伽婆！我知〔世界〕之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不墮執著， 由不墮執著，我自了知涅槃。如來證知此而不陷過誤。跋伽婆！有一類之沙門、 婆羅門，彼等宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說。我問彼等言：『汝等諸 賢者，認爲宣說是自在天所造、梵天所造之古傳起源說爲眞實耶？』我如是問，彼 等答：『然也。』我如是言彼等曰：『如何汝等諸賢，認定此宣說自在天所造、梵 天所造之古傳起源說耶？』彼等不能答我所問，不能答而以反問我。於彼等問，我 說示之：

一五

『諸賢者！確實早晚，長期間之後，此世界之滅時當到來。世界將滅時，有 情多轉生於光音天。於此，彼等由意所成，以喜爲食，自放光而行於空中，長期間 保留其美麗。諸賢者！實經過長期之後，早晚，當有生起此世界之時。世界之生時， 於虛空中當現梵天宮。其時，或因有情壽命之盡，或依其功德之盡，由光音天身 歿，生於虛空之梵天宮。如是於此，由意所成，以喜爲食，自放光而行於空中，長 期間保留其美麗。於此，孤獨長夜而〔住〕，生起不定、不滿及憂慮。〔謂：〕「其他 之有情亦來此！」其時，又有其他之有情，因其壽命之盡，或因其功德之盡，由光音 天身歿，生來虛空之梵天宮，爲彼之伴侶。彼等於此，亦是由意所成，以喜爲食， 自放光而行於空中，長期間保留其美麗。

一六

因此，諸賢者！最初受生之有情思惟：「我是梵天、大梵天、征服者、不可征 服者、徹見者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、旣有未 有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶？因我先思惟：其他之有情亦來生此！ 如是乃我之意願，於是，而此等之有情來此也。」

而後得生之有情亦思惟：「彼尊實是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、徹見 者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、旣有未有之父也。 諸賢者！我等由此梵天所造也。何故耶？不管如何，如我等之見，因彼是最初生， 我等於後而生也。」

一七

諸賢者！於此，最初出生之有情，壽命較長、較美、勢力較大。然其後生之 有情等，壽命較短、不美、勢劣。諸賢者！又有其他之有情，其身歿後，生來此〔地 上〕。於此，彼由在家，出家而爲無家，由在家出家而爲無家已，熱心、賣力、專念、 精勤、完全心集中，如是到達心三昧。於其三昧，憶念其前生住處，但不能憶念更 以前者。彼思惟：「彼尊是梵天、大梵天……〔乃至〕……旣有未有之父也。諸賢者！ 由彼梵天創造我等，彼是常住、堅固、永遠、不壞滅、永久之存在者。然，依彼梵 天所造之我等，是無常、不堅固、短壽、壞滅者也。」諸賢者！如是，諸賢者乃宣說 自在天所造、梵天所造之古傳起源說。』

彼等說：『尊者瞿曇！我等所聽，實如尊者瞿曇之所說。』跋伽婆！我知世界 之起源，我〔了知涅槃〕，證知此而如來不陷過誤。

一八

跋伽婆！有一類之沙門婆羅門，彼等宣說耽戲之古傳起源說。往訪彼等，我 如是言：『汝等諸賢者宣說耽戲之古傳起源說是眞實耶？』彼等對我如是問，答： 『然也。』我對彼等如是言：『汝等諸賢者何以認定耽戲之古傳起源說耶？』對我 所問，彼等答不知，不能解答，卻反問我，對彼等所問，我〔如次〕說：

『諸賢者！有名爲耽戲天，彼等多年，入於耽戲樂法而住，長久入於笑戲樂法 而住故，專心散亂〔而失憶念〕，專心混亂〔失憶念〕，彼等諸天其身歿。諸賢者！ 某有情實由其身（梵）歿而生來此處。生來此處後，由在家出家而爲無家，由在家 出家而爲無家已，熱心……乃至……如是三昧生。其心於三昧，雖能憶前生之住處， 但不能憶念更以前者。彼思惟：「彼等諸天不耽戲，彼等永不入耽戲樂法而住，彼等 永不入耽戲樂法而住故，專心不失念，專心不失念故，彼等諸天不捨其身，常住而 堅固，永遠於不壞滅法，永久存在而住。然，我等耽於戲笑，長期入於耽戲樂法而 住，我等長期入於耽戲樂法而住故，專心而失念，由於專心之失念，我等之身應歿， 無常不堅固，非永遠、壽短、壞滅法而生來此處。」如是，諸賢者！汝等認定古傳之 起源說應是耽戲也。』

彼等說：『瞿曇！如是我等所聽，確實正如瞿曇所言。』跋伽婆！我知世界之 起源……乃至……我〔了知涅槃〕，證知此而如來不陷於過誤。

一九

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，宣說意亂之古傳起源說是眞實。我往訪彼 等，我如是言：『諸賢者！汝等何以認定意亂之古傳起源說耶？』彼對我所問，答： 『然也。』我對彼等如是言：『汝等諸賢者何以認定意亂之古傳起源說耶？』彼等 對我所問，不能解答，不能解答，卻反問我，對彼等之問，我〔如次〕說：

『諸賢者！有名爲意亂天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心亂也。 彼等互相心亂故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等諸天之身歿。然，諸賢者！當 知如次之事，有某有情〔梵〕身歿生來此處。生來此處後，由在家，出家而爲無家， 由在家出家爲無家而熱心……乃至……如是三昧生。於心三昧，雖憶彼以前之住處， 但不能憶念更以前者。彼等思惟：「彼等諸天實不意亂，彼等永遠互相不起嫉妒；彼 等永遠互相不起嫉妒故，互相心不亂；彼等互相心不亂故，其身體不衰耗，心不困 乏。彼等諸天其身體不歿，常住堅固，永遠於不壞之法，永久存在而住。然，我等 意亂，我等長期互相起嫉妒；我等長期互相起嫉妒故，互相心穢也；互相心穢故， 身體衰耗、心困乏。我等之身歿，無常而不堅固，壽短、依壞滅法而來生此。」如是， 諸賢者宣說意亂之古傳起源說。』

彼等言：『友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所說。』跋伽婆！我知世界之 起源……乃至……〔我了知涅槃〕，證知此而如來不陷於過誤。

二〇

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，宣說無因生之古傳起源說。我訪彼等而言： 『汝等諸賢者宣說無因生之古傳起源說，是眞實耶？』對我如是所問，彼等答：『然 也』。我言彼等曰：『汝等諸賢者，何以認定無因生之古傳起源說耶？』對我所問， 彼等不能解答，不能解答，卻反問我。對彼等所問，我說示：

『諸賢者！有名爲無想有情天，在於起不起一想，彼等諸天身歿。諸賢者！應 知其事，有某有情（梵），其身歿生來此處。生來後，由在家出家而爲無家，由在家 出家爲無家已，熱心……乃至……如是三昧生。於心三昧，雖憶念想生，但不能憶 念其以前者，彼思惟：「我及世界皆是無因生。何以故？我非始有，如是實是沒有我 而轉變爲有性。」如是彼諸賢者，宣說無因生之古傳起源說。』

彼等曰：『友瞿曇！如是我等所聞，實正如瞿曇所言。』跋伽婆！我知起源， 我不僅知之，更知此以上，知而不墮著，不墮著故，我自了知涅槃，證知此而不陷 過誤。

二一

跋伽婆！有一類之沙門、婆羅門，實爲如是言、如是說，我以不眞、空虛、 虛僞、虛誕批議：『沙門瞿曇是顚倒，諸比丘亦然；不管如何，沙門瞿曇言：「於逮 得淨解脫而住時，於其時知一切爲不淨。」』然，跋伽婆！我不言：『於逮得淨解脫 而住時，於其時知一切爲不淨。』跋伽婆！我實如是言：『於逮得淨解脫而住時， 於其時始知淨。』」

「『世尊！彼等想世尊是顚倒、諸比丘更爲顚倒。「世尊爲我要得淨解脫而住，於 如法敎示，如是我信受世尊。」』」

「跋伽婆！實如是，依於不同見解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行 持，要逮得淨解脫而住，在汝甚爲困難。來！跋伽婆！汝對我之淨信，汝實應善守 護之。」

「世尊！若依異見、異忍、異趣、異行、異敎逮得淨解脫而住，於我是困難。 我對世尊之信奉，我實應善守護也。」

世尊如是宣說，跋伽婆庫達普行者，歡喜、滿悅世尊之所說。

 校注

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CBETA 校注

依註釋，是行一、死時，二、生病，三、再生，四、死法，五、死鬼語之五種神通。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[07]，故今於此處加上[07]之註標。）

漢譯南傳大藏經 校注

以何因緣云云，原意爲：「來此者卽爲此緣耶？」 上人法，以 uttari-manussa-dhamma 譯之。 世界之起源（aggañña）於註有 lokupatticariyavaṁsa 故如是譯之。下之第二七經 Aggañña-suttanta 有 lokuppatti（世起因）。 四足而行（catukuṇḍiko）四甁。然，用兩臂兩膝而行，恰如四足之甁。M. 1. 79 有 catukuntiko（漢譯南傳中部經典一、一〇三頁，有「四肢匍匐而行」）。 腹脹（elasakena），漢譯有譯爲腹脹，於次節有節用食物故，暫從此譯法而譯。 依註釋，不得語起死屍，有此事是謂依佛之威力。北傳之漢譯，以此事實人名人化而譯爲起屍餓鬼 kālakañja。 依註釋，是行一、死時，二、生病，三、再生，四、死法，五、死鬼語之五種神通。 見（diṭṭhi）在陷入之見，是指邪見。 闍利（Jāliya）參照漢譯南傳藏長部經典一、一七五頁。 不墮著（na parāmasāmi）其他之意見或不陷欺瞞。 涅槃（nibbuti）覺音解爲煩惱滅（kilesa-nibāna）。 虛空（suññaṁ）是無人之處。

新增校注

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